2000年春,濟群法師在蘇州定慧寺開講《佛教徒的人生態度》,對“積極還是消極、樂觀還是悲觀、禁欲還是縱欲、重生還是重死、自利還是利他”五個問題加以解讀。2014年第九屆菩提靜修營,法師再度宣說相關內容,在這些問題的基礎上,增加了“出世還是入世、無情還是多情、隨緣還是進取”。從八個方面,對人們最易產生誤解的問題作了剖析。本文綜合幾次講座內容整理而成。

  生活在這個世間,我們有各自的人生觀、世界觀、價值觀。因為三觀不同,生活經歷不同,處世態度也大相徑庭。作為佛教徒,應該怎樣修行和生活?消極還是積極?樂觀還是悲觀?重生還是重死?自利還是利他?無情還是大愛?……這一系列問題,不僅社會有諸多誤解,即使學佛者本身,多半也不甚了了。如果定位模糊,不僅會影響自身修行,也無法向社會傳遞佛教的思想內涵,展現佛弟子應有的精神面貌。有鑒于此,本次講座將從八個方面,為大家解讀“佛教徒的人生態度”。

【消極還是積極】

  在一般人心目中,佛教徒是消極而悲觀的。信佛只是老來無事的安慰,或事業、感情受挫后的療傷之道……由于這些誤解,許多人對佛門敬而遠之,擔心信佛后失去人生樂趣,或從此成為另類。那么,佛教徒究竟是不是消極的?如果不是,他們的積極又表現在哪些方面?想弄清這個問題,首先要探討:什么是消極?什么是積極?

一、消極、積極的定義和產生

  消極和積極,代表我們的情緒、處世態度和行為方式。關于這個問題,我們先來看看兩者的不同表現及產生背景。
  1.消極和積極的表現
  消極,指對某事沒興趣,從而不努力、不作為、不爭取,甚至有意識地回避、抵制,反之則是積極。就人生態度來說,消極往往和厭世連在一起,所謂“消極厭世”,聽起來完全是負面的。
  其實就詞的本身來說,消極和積極是中性的。只有聯系到具體事件,才有是非對錯之分。如果對有意義的事不努力,這種消極是負面的,需要改變。如果熱衷于無聊甚至錯誤的事,樂此不疲,這種積極就是負面的。簡單地說,就是做該做的事,不做不該做的事。對這一點,想必大家沒什么異議。
  區別在于,什么是該做的,什么是正向而有意義的?這就取決于我們的價值觀。價值觀不同,對消極和積極的評判完全不同。在中國傳統文化中,儒家比較入世,不僅要修身、齊家,還要治國、平天下,而道家崇尚無為而治。從社會發展來看,似乎積極進取是正向的。那么,一味強調發展可取嗎?
  改革開放以來,整個社會都在追求發展,恨不得把所有資源盡快變成財富。在經歷長期貧困后,這種積極進取確實改變了人們的生活水平,有一定正向意義。但隨著生態環境的日益惡化,道德底線的不斷被突破,在環境和精神的雙重污染下,人們開始意識到了盲目“積極”的副作用。各種假冒偽劣,各種社會亂象,不都是這種“積極”追求的結果嗎?
  如果說不辨是非的積極是錯誤的,不可取的;那么,明知故犯的積極就是在有意作惡,是必須禁止的。所以關鍵不在于做不做,而在于做什么,怎么做。
  2.消極和積極的產生背景
  我們為什么會對某些事積極進取,對某些事消極抵制?首先取決于自身認識。也就是說,你覺得什么重要,什么有價值,或是對什么感興趣,被什么所吸引。我們回想一下,凡是自己積極努力過的,是不是都有這些特點?有句話叫“興趣是最好的老師”,正是因為,興趣能激發主動性,讓人全身心地投入其中。其中既有先天因素,來自過去生的積累;也有后天培養的,是由認識帶來的動力。如果上升到責任感和使命感,這種積極就能一以貫之。
  當年孔子為了恢復周禮,推行他的思想和政治主張,一生都在周游列國,四處游說。期間遭遇種種挫折,包括隱士們的冷嘲熱諷,但他沒有放棄,仍知其不可而為之。與孔子的積極入世相反,歷史上還有許多寄情山水的隱士,過著淡泊無為的生活?!肚f子》記載:堯有意將天下讓與許由,許由不僅沒感到歡喜,反而跑到河邊清洗耳朵,覺得被此話玷污。這種機遇是孔子夢寐以求的,天下唾手可得,正可用來大展鴻圖。但人各有志,許由向往的是逍遙自在的人生,功名于他不但毫無意義,且避之尤恐不及。
  除了價值觀,消極和積極還和人生經歷有關。有些人在成長過程中處處碰壁,工作不順利,婚姻不幸福,種種挫折使他們看不到希望。長此以往,看問題不免偏于消極,總是想到并夸大可能出現的障礙,因為害怕失敗而不愿嘗試。也有些人一路順利,看問題往往更積極,也更有信心去爭取。當然,基于經歷產生的態度未必穩定。因為境遇是變化的,當逆境和失敗反復出現后,原本的積極者也可能一蹶不振,變得消極。
  此外,消極和積極也受到外部環境的影響,所以古人才有“窮則獨善其身,達則兼善天下”之說。若身逢亂世,不妨遺世獨立,心游江海;若天下安樂,才可出來輔助明君,安邦定國。
  人生是短暫的,精力是有限的,不可能什么都要,所以我們時時都在面臨選擇。而選擇就意味著取舍,在占有的同時也在放棄,其目的,是為了合理分配有限的時間和精力。對自己選擇的事積極努力,而對其他與之無關又足以形成干擾的事,則消極對待。古人有玩物喪志之說,玩物何以會喪志?就是沒有處理好主次關系,對本應淺嘗即止的事投入過多精力,以至影響到正常的學習和工作。
  總之,消極和積極是相對的。在不同的人生階段,對待不同的事,人們會作出各自的選擇。至于選擇什么,包括認識和經歷的影響,也包括環境的因素。這種選擇決定了我們的人生道路,也決定了生命的意義所在。每個人都有自己熱衷的事,但有些事只會讓人沉迷、墮落甚至危害社會,是在積極地造惡業;也有些事能改善心行,提升生命品質,于人于己都有利益,是在積極地修善業。

二、佛教是消極的嗎

  很多人認為佛教是消極的。之所以形成這種看法,主要有以下原因。
  首先是出家制度引起的。出家人要放棄世俗生活,放棄對家庭、感情、財富、地位的占有和執著。而中國的傳統觀念是以成家立業為人生大事,以傳宗接代為盡孝之本,進一步還要榮華富貴,光宗耀祖。從這個標準看,放下是消極的,追求功名才是積極的。
  其次是生活方式引起的。世人熱衷的無非是吃喝玩樂,尤其在今天,整個社會不斷鼓動欲望,刺激消費,讓人耽于現實和虛擬世界的雙重享樂。但出家人素食獨身,少欲知足,很多人對此感到不解,覺得佛弟子不熱愛生活,與時代格格不入,是典型的自討苦吃。
  第三是處世態度引起的。世人都有強烈的我執,以自我為中心,很容易和他人對立。尤其是接受達爾文物競天擇、適者生存的理論后,人們不斷地占有、攀比、競爭,形成沖突。包括個人和個人的沖突,團體和團體的沖突,乃至民族、國家之間的沖突。而出家人與世無爭,奉行忍辱法門,在世人看來無疑是消極的。
  從世人的標準,認為佛教消極,似乎不無道理。錯在哪里?錯在這個標準有問題。當標準錯了,結論自然也是不可取的。
  出家人雖然放棄對功名利祿的追求,但有更高的精神追求。出家人雖然放棄物質享樂,但追求究竟的解脫之樂。出家人雖然修習忍辱,但不是忍氣吞聲,更不是出于懦弱,而是以強大的心力,坦然接納人生中的一切。在不制造對立的前提下,以智慧解決問題。
  所以說,消極和積極不可一概而論。如果局限于某個點看問題,必然有失偏頗。只有從不同角度全面觀察,深入思考,才能作出正確選擇。而佛法正是從智慧的高度,為我們指引方向。

三、明確目標,積極進取 

  那么,佛教徒究竟是積極還是消極的?主要在于觀察角度。從世間生活來看,佛弟子是消極的;就人生追求而言,佛弟子又是積極的。
  1.佛教徒有明確的人生目標
  在佛弟子的熟悉四弘誓愿中,每個愿力都是以無邊、無盡、無量、無上來形容,所謂“眾生無邊誓愿度,煩惱無盡誓愿斷,法門無量誓愿學,佛道無上誓愿成”,真正體現了佛菩薩的廣大愿心。這也是每一個佛弟子應當樹立的人生目標。常人的目標往往局限于個人或家庭,而學佛是學佛所行,不僅要追求個人解脫,還要幫助眾生離苦得樂。
  佛教史上,無數高僧大德為了傳播正法,舍生忘死。正是他們的不懈努力,才使佛法從印度傳到中國,乃至世界各地,使一代又一代人因為聞法而受益。
  唐代高僧鑒真和尚為了將佛法傳到日本,六次東渡,歷時十年,遭遇了人們難以想象的艱難。隨行弟子相繼被風浪和疾病奪去生命,他也因長路艱辛而失明,依然鍥而不舍,終于在66歲高齡時踏上異邦,成為日本律宗的開山祖師。是什么支撐著他,一次次向茫茫大海出發?正如他自己所說:“傳法事大,浩淼大海何足為懼?”在他決定東渡伊始,便已將生死置之度外,才不會被挫折阻撓。他所憑借的,正是為法忘軀、普度眾生的積極追求。
  2.佛教徒要研究經教,探索真理
  學佛是追求真理的過程。只有積極研究經教,才能樹立正見,依法修行,探索人生真諦。且不說佛陀在因地時為求半偈舍身的壯舉,及菩薩們剝皮為紙、刺血為墨的愿行,翻開《高僧傳》,每一位前賢都為我們樹立了榜樣。
  當年,玄奘三藏在國內遍訪各地善知識后,有感于漢地流傳的經典尚欠完備,毅然踏上西行求法之路。在那個年代,西去印度談何容易,往往是“去者成百歸無十”。在人跡罕至的戈壁、雪山,他無數次死里逃生,終于來到圣地,在當時的佛教最高學府那爛陀寺學習十余載。玄奘的博聞強記和縝密思辯使印度各宗為之嘆服,聲譽之隆,一時無雙。但他學法是為了將這一智慧傳回東土,所以再次克服萬難回到漢地,開始了中國佛教史上規??涨暗淖g經事業。玄奘的一生都在積極研究經教,以探索真理為己任,真正體現了大乘行者救世之真精神。
  作為佛弟子,我們也要見賢思齊,承擔內修外弘的使命。因為佛法智慧是具有普世價值的,是一切眾生都需要的。并不是說,就我們有困惑,別人沒有困惑;就我們要覺醒,別人不需要覺醒;就我們要斷煩惱,別人不需要斷煩惱。事實上,蕓蕓眾生都有困惑和煩惱,只是無暇顧及或尚未意識到。古往今來,東西方哲人都在探尋生命真諦。我是誰?生從何來死往何去?活著為什么?對于這些終極問題,如果沒有佛陀證悟的智慧,僅僅靠玄想,我們是無法找到答案的。
  所以,不論基于自身需要,還是蕓蕓眾生的需要,我們都要積極研究經教,探索真理。雖然今天有了便利的學法條件,但在尋找真理的道路上,我們依然要以生命去踐行,鍥而不舍。
  3.佛教徒要明辨是非,止惡行善
  人間有善惡兩種力量,所以自古就有“性本善”和“性本惡”之爭。孰是孰非?從佛法角度來看,人性既不是善的,也不是惡的,而是兩種力量的共存和博弈。學佛就是要止惡行善,所謂“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教”。這一偈頌出自《華嚴經》,是過去七佛對弟子們的教誡。當年,白居易向鳥巢大師問法時,大師也是以此偈作答,可見其重要性。佛法博大精深,但在具體行持中,無非是斷除不良心行,長養慈悲智慧。
  聲聞乘強調止持,重點在于“諸惡莫作”,但這么做本身也是一種行善方式。如果每個人都不殺生,我們就不會受到傷害;如果每個人都不偷盜,我們就不會被巧取豪奪;如果每個人都不邪淫,世間就少了許多糾紛;如果每個人都不妄語,我們就不必擔心受騙;如果每個人都不飲酒,保持清醒,很多悲劇就可以避免。進一步,還要斷除貪嗔癡和無明我執,從根本上消除負面心行。
  而菩薩道更強調“眾善奉行”,不僅要以持戒利益眾生,還要主動行善。所以在菩薩戒中,除了攝律儀戒,還有攝善法戒、饒益有情戒。善事不論大小,都應隨分、隨力、隨時去做。就像觀音菩薩那樣,“千處祈求千處應,苦海常作度人舟”。只要眾生有困苦,就為他們分憂解難,并對所有眾生視如己出,哪里需要就去哪里,不分親疏,不求回報。這才是佛菩薩的無緣大慈,同體大悲。
  不論是止惡,還是修善,都離不開積極的心態和行動。這不是一時的心血來潮,而要盡未來際地努力。
  4.佛教徒要完善人格,濟世度人
  我們希望像佛菩薩那樣濟世度人,就要積極完善人格,從克服煩惱做起。眾生之所以流轉生死,正是因為內心的無明,而外境只是助緣。如果沒有貪欲,我們就不會被名利牽引,成為欲望的奴隸;如果沒有嗔恨,我們就不會被逆境所轉,受第二支毒箭傷害;如果沒有愚癡,我們就不會看不清人生方向,糊里糊涂地跟著感覺走。
  學佛是一項生命改造工程,是把現有的凡夫人格,改造為佛陀那樣圓滿斷德、智德、悲德的生命品質。所謂斷德,是斷除無始以來的煩惱雜染,使人格得以完善,這正是濟世度人的基礎。因為佛菩薩對眾生要言傳身教,既要說法度人,還要以自身德行攝受眾生。所謂智德和悲德,就是圓滿的慈悲和智慧。比如菩薩行布施時,不僅要三輪體空,還要難舍能舍。布施如此,六度萬行莫不如此。為了利益眾生,犧牲一切都在所不惜??梢?,行菩薩道就意味著徹底的奉獻,而且要盡未來際無有間斷,廣度眾生無有疲厭。
  不論哪種修行,都要戰勝無始以來的串習。就像一人與萬人戰,必須積極向前。佛教中有一種披甲精進,就像戰士在戰場上身披鎧甲,沖鋒陷陣。而修行要面對的敵人來自內心,只有戰勝心魔,才能走出迷惑。所以說,人生最大的敵人是自己,而不是其他。
  總之,佛弟子要以佛菩薩為榜樣,明確人生目標,積極地追求真理,傳播正法。從這個意義上說,佛教徒的人生態度無疑是積極的。世人之所以認為佛教消極,只是以他們的感覺來衡量,并不了解佛教徒的追求,不知道佛教對人生和社會的價值。

【悲觀還是樂觀】

  說到消極和積極,離不開另一個話題,那就是悲觀和樂觀。兩者的相似在于,消極往往和悲觀互為因果,積極往往和樂觀互為因果。區別在于,消極、積極主要體現在處事態度和行為方式,而悲觀、樂觀則體現了我們的人生觀和世界觀??梢哉f,是一種人生的底色。

一、悲觀、樂觀的定義和產生

  1.悲觀和樂觀的表現
  關于悲觀和樂觀,常見的比喻是:桌上有半杯水,悲觀者看到“空了一半”,感到沮喪;而樂觀者看到“還有半杯”,感到滿足。同樣的對境,因為不同的心態,帶來了截然相反的感受。從這個角度看,似乎悲觀是不可取的。但從古至今,很多哲學家從更深的層次觀察人生,卻得出悲觀的結論。
  叔本華就是其中代表,他認為:“生命是一團欲望,欲望不滿足便空虛,滿足了便無聊,人生就在空虛和無聊之間搖擺?!笨梢哉f,這正是多數人的真實寫照。欲望是生命的本能,當它沒被滿足時,人會因為空虛、希求而追逐,疲于奔命;一旦滿足后,又會很快感到厭倦,必須再次追逐新的欲望。人生就在這樣的輪回中被消耗,除了短暫的滿足,看不到什么意義。所以叔本華還認為:“人生如同上好弦的鐘,盲目地走。一切只聽命于生存意志的擺布,追求人生目的和價值是毫無意義的?!?br/>  除了由哲學思考帶來的悲觀,普通人也會因性格、教育、人生境遇等形成悲觀,且往往和消極密切相關。相對前者,這種悲觀屬于淺層的,更容易改變。
  樂觀同樣有深淺兩種層次。如果因為生活順利等外在因素帶來的樂觀,往往比較脆弱??梢哉f,只是一種相似的樂觀,本身是沒有根的,接近俗話所說的“傻樂”。這種樂觀需要順境支持,一旦遇到挫折,很難繼續保持。甚至會因缺乏抗壓能力,迅速轉為悲觀。這是我們需要警惕的。
  真正意義上的樂觀,是了知一切事物都有正反兩方面。在此基礎上,選擇從正向的角度看問題。這是屬于有智慧的樂觀。具備這種能力,不論遭遇什么,都能發現其中積極的一面,而不是被外在境遇影響。
  2.悲觀和樂觀的產生背景
  可見,悲觀和樂觀都有深淺兩個層面。
  深層的悲觀,是來自對生命的思考和追問。因為找不到人生價值,不知道活著的意義,更多是看到人生的無奈、卑微和苦難。這種悲觀不是名利、享樂等外在因素可以改變的。所以不少有思想的人,如哲學家、文學家、藝術家等,在功成名就后依然痛苦,甚至走上絕路。他們看到了人生的荒謬和虛幻,卻找不到解決之道。人終有一死,如果死亡會結束這一切,從某種意義上說,生命就毫無價值。
  西方有個諺語說,如果人生只活一次,就等于沒活?;钜淮?,活一萬年怎么樣?也很快會過去??铸堅诘厍蛏钜粌|五千萬年,稱霸世界,卻在六千萬年前徹底滅絕,只有化石才能證明它們的存在。同樣,不論我們現在有多少財富和事業,不論多么位高權重、名滿天下,如果只活一次,幾十年過去,一切就會隨著死亡而結束。而在百千億萬年的歷史長河中,再風光的一生,也渺小得如同塵埃。這樣的生命,有什么價值?
  人生在世,需要意義的支撐,這也是我們活著的理由。當然,有些人對生命沒什么思考,只要像其他人那樣,成個家,生個孩子,做個事業,就可以知足。最大的理想,無非是生活更加富足,孩子出人頭地,事業一帆風順。甚至不覺得人生還有更多的意義:大家不都這么過嗎?還要怎樣?但對有思想的人來說,很容易看透這些外在事物的短暫和虛幻,必須找到生命的意義才能安心。關于這些終極問題,如果沒有大智慧,是很難找到答案的。上下求索而不得,殫精竭慮而無果,悲觀在所難免。
  佛教所說的“人生是苦”,也往往讓人等同于悲觀。叔本華的悲觀,就被認為是受佛教思想的影響。其實這一認識是片面的?!翱唷敝皇且环N方便說,是針對凡夫而言。因為凡夫的生命本質是無明惑業,所謂“起心動念,無不是罪,無不是業”。但佛教又告訴我們,生命還有另一個層面。如果擺脫無明,斷除煩惱,就能回歸本具的覺性。
  兩種說法并不矛盾。生命有迷惑的層面,也有覺醒的層面,就像烏云和虛空。當虛空被烏云遮蔽,似乎烏云就是一切。其實虛空本身是澄澈的,當云開霧散,我們才會看到它的本來面目。從迷惑的層面來說,生命本質是痛苦的,令人悲觀;從覺醒的層面來說,生命本質是清凈自在的,無須悲觀。

二、佛教是悲觀的嗎

  在很多人的印象中,佛教是悲觀的。這種誤解主要來自出家制度和某些法義。
  出家,古人稱為遁入空門。一個“遁”字,似乎訴說著走投無路、看破紅塵的無奈,以及心如止水、青燈古佛伴余生的寂寥。這也是很多文學、影視作品傳遞的意象。所以在世人看來,出家是懦弱者的退縮逃避,失意后的悲觀選擇。
  事實上,這完全是一種誤解。雖然出家者中確實有這些現象,但不是主流,更不是出家的本懷。佛陀當年身為王子,卻放下榮華富貴,選擇一無所有的出家生活。這么做,正是為了實現更高的精神追求。因為他看到老病死的痛苦,看到世俗生活的虛幻和無常,看到生命蘊含著迷惑和煩惱。如果不解決這些問題,就找不到生命的意義。相對隨波逐流的世俗生活來說,出家可謂逆流而上的勇敢選擇,絕不是出于悲觀和逃避。
  至于讓人產生誤解的法義,主要是聲聞乘所說的苦、空、無常。世人對感情、事業、名利充滿期待,追逐三有樂,五欲樂,樂此不疲。但佛法告訴我們,以迷惑煩惱為基礎的生命,其本質是有漏的,快樂只是痛苦的暫時緩解而已,轉瞬即逝。對于佛教所說的涅槃,很多人也有誤解,認為是死亡的代名詞。其實,涅槃是要平息內在的迷惑和煩惱。佛教告訴我們,一切痛苦的根源,是來自錯誤認識和煩惱惑業。只有改變認識,消除煩惱,我們才能從輪回苦海中解脫出來。這種否定不是悲觀,而是直面現實后的解決之道。就像治病,必須認識苦和苦因,并從根本上加以解決,才能恢復健康。
  所以不論從出家制度還是佛教教義來說,都不是悲觀的。所謂的悲觀,只是人們從世俗角度產生的誤解。有道是,“出家乃大丈夫事,非王侯將相所能為”。一方面,放下世間享樂需要魄力;另一方面,追求真理更需要難行能行、難忍能忍的勇氣,需要一人與萬人敵的擔當!
  如果說聲聞乘的否定,是對世間真相如實而智慧的認識,那么菩薩道的承擔,更是對眾生無盡的悲愿!對于大乘佛子來說,看到自身生命存在過患,就會推己及人,不忍眾生身處苦海而不自知,從而發菩提心,把利益眾生作為自己的使命。這不是一時的沖動,而需要盡未來際地實踐。如此的大慈、大悲、大愿、大行,哪里有絲毫悲觀!所以在民國年間的人生觀大討論中,梁啟超先生提出以佛教為人心建設的準則,認為菩薩的救世精神是“蓋應于此時代要求之一良藥”“乃兼善而非獨善”。

三、不悲不喜,如實知見

  雖然佛教不是悲觀的,但我們不要因此覺得,佛教就是樂觀的。事實上,悲觀和樂觀都是對人生的片面認識。佛教是幫助我們建立如實智,使認識符合世界真相——那就是中觀。
  1.佛教不是悲觀的
  為什么說佛教不是悲觀的?
  首先,佛教雖然認為人生虛幻,告訴我們“一切有為法,如夢幻泡影”,但不否定現象的存在。佛教以緣起看世界,發現一切都是因緣因果的顯現,是條件關系的假相,其中找不到獨存、不變、能夠主宰的實體。所以萬物既不是恒常的,也不是斷滅的。生命也是同樣,就像河流,從無窮的過去一直延續到無盡的未來。如果不了解輪回,生命是沒有長度的;如果不了解心性,生命是沒有深度的。而佛法智慧既能幫助我們認識長度,也能開顯深度,引導我們在緣起的當下通達空性,是如實而非悲觀的認識。
  其次,佛教雖然認為生命充滿迷惑,但也告訴我們,眾生都有自我拯救的能力。所謂迷惑,是對生命終極問題的茫然。因為找不到答案,就會活在自我感覺中,煩惱、造業、不能自拔。生命的出路在哪里?學佛后才知道,在迷惑煩惱的背后,生命還有覺醒的潛質。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道時發現:我找到了古仙人道,過去諸佛都是沿著這條道路成就的。其后,佛陀說法四十五年,施設無數法門,引領眾生走向覺醒。所以佛教指出凡夫生命現狀的目的,不是讓我們悲觀沉淪,而是要喚醒世人,看到希望所在。
  第三,佛教所說的菩提心和菩薩行,讓生命充滿意義,也在輪回中開辟出一條光明大道。在這條路上,諸佛菩薩、祖師大德都是成功的典范。很多哲學家之所以找不到出路,因為他們僅僅依靠理性,而理性是有局限的。佛教不僅重視理性和正見,重視止觀禪修,還通過發心和利他來消除我執,增長慈悲,是悲和智的共同成就。我們在佛陀指引下走上這條道路,追隨那些前行的成就者,還有理由悲觀嗎?
  如果我們真正了解佛教,尤其是菩薩道精神,就會知道佛教絕不是悲觀的。
  2.佛教也不是樂觀的
  那為什么說,佛教也不是樂觀的?因為生命的前景雖然光明,但現實不容我們樂觀。
  首先,以迷惑和煩惱為本的人生是痛苦的。這在諸多佛典中都有說明,如三苦、八苦乃至無量諸苦。大千世界不過是苦集之地,但世人由于無明,所見往往停留在表面,不曾觸及背后的真相。我們以結婚成家為幸福,不知這是束縛的開始;以生兒育女為幸福,不知這是牽掛的開始;以事業有成為幸福,不知道這是壓力的開始……面對人生的現實,我們無法樂觀。
  其次,我們必須正視生命的無常。生命是脆弱的,死是一定的,什么時候死是不一定的。死了會去哪里?我們今世得到人身,有緣聞法。如果現在一口氣不來,對來生有把握嗎?如果現在不能做自己的主,一旦死亡來臨,更沒能力做主,只有隨業流轉。所以在修行成就前,我們無法樂觀。
  第三,我們要看到三惡道的險境。無始以來,我們曾造下種種不善業,一旦業力成熟,就會落入惡道,長劫受苦。只要生命中還有煩惱惑業,我們將永遠在六道流轉。即使有幸做人,能否遇到善知識,能否聽聞佛法,都是未知。所以,生命的去向不容我們樂觀。
  第四,即便修行有成,生死自在,但作為大乘佛子,我們還承擔著濟世度人的使命??吹奖娚钕菘嗪?,我們于心不忍,發愿救度。但眾生剛強難調,不是你有心就能幫助得了的??吹狡兴_行的艱難,看到眾生的冥頑不化,我們難以樂觀。
  第五,我們還要正視末法時代的亂象。在今天,天災人禍不計其數,我們居住的地球已被人類的貪欲破壞得滿目瘡蒼痍,空氣、水源、森林、草場、山體,包括南北兩極,哪里都有污染,都在遭受破壞,甚至是不可逆轉的破壞。在這五濁惡世,觸目所及都是自掘墳墓式的險境。面對嚴峻的現實,我們無法樂觀。
  3.中觀的人生態度
  佛教修行重視中道,體現在人生態度上,就是不悲不喜的中觀。因為悲觀和樂觀都建立在片面認識的基礎上。悲觀,易沉淪;樂觀,易冒進。佛陀在無數開示中告誡我們:要如實地看自己,看世界。既看到生命存在的過患,生起離苦得樂之心,同時也看到生命具有自我拯救的能力,對修行抵達的光明前景充滿信心。
  怎樣建立中觀的人生態度?首先要具備正見。這也是八正道之首,必須遠離常見和斷見,所謂“不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出”。有了正見,生活上,既不放縱欲望,也不一味自苦;修行上,既要努力精進,也不過于緊繃,就像琴弦,不松不緊才能奏出妙樂。
  我們對法義的理解也是同樣,不僅要看到字面傳達的意思,更要看到文字隱藏的內涵。這樣才能知其然而知其所以然,而不是以偏概全,錯解圣意。比如佛陀說“人生是苦”,并不是讓我們回避或被動地接受痛苦,更不是讓我們悲觀厭世,而是在看到真相后,不被眼前虛假的安樂所迷惑,從而找到痛苦之源,在根本上解決問題,離苦得樂。只有正視生命現狀,我們才能運用佛法智慧,積極改善生命,利益眾生。

【禁欲還是縱欲】

  出家人的形象是獨身、素食、僧裝,身無長物。而在原始僧團中,出家人更簡單到三衣一缽,乞食為生?!耙焕徢Ъ绎?,孤身萬里游”“一池荷葉衣無數,數樹松花食有余”“千峰頂上一間屋,老僧半間云半間”等禪詩,也從不同側面體現了這種無欲無求的生活方式。所以,世人普遍認為佛教是禁欲的。年輕人往往對學佛心存畏懼:以后還能結婚嗎?還能過正常人的生活嗎?似乎學佛后就要與世隔絕,無欲無求。
  其實這也是由來已久的誤解。因為欲有不同內涵,并不僅限于物質。同時,佛教對出家、在家等不同修行者有相應的戒律,并不是人們以為的,學佛就等于禁欲。那么,佛教是如何看待欲望的呢?

一、什么是欲

  欲,即需求。有來自生理的,也有來自心理;有本能性的,也有社會性的。佛教中,把世界分為欲界、色界和無色界,又稱三界。我們所在的是欲界,生活其間的眾生都被欲望主宰,為滿足欲望日夜操勞,甚至賠上性命,所謂“人為財死,鳥為食亡”。
  1.人類的基本欲望
  從人道來說,欲望主要體現為財、色、名、食、睡五種。財,是對財富的需求。色,是對情和性的需求。名,是對名譽的需求。食,是對食物的需求。睡,是對睡眠的需要。常人每天要睡八小時左右,生命三分之一的時間都在睡眠中度過。
  五欲中,又以食欲和色欲最為突出,所謂“飲食男女,人之大欲所存焉”。這也是人類得以生存并繁衍的基礎。經言,“一切有情皆依食住?!蓖ǔKf的食特指飲食,但這里包括段食、觸食、思食和識食。段食即日常飲食,是滋養色身的主要條件;觸食即所接觸的外在環境,是生活質量的重要指標;思食即求生意志,也是活下去的動力;識食是執持生命延續的阿賴耶識。
  具體到每個人,對欲望又有所偏重。愛財者,可以為掙錢不擇手段;貪色者,可以為美色失去理智;虛榮心強的人,可以為名聲付出一切;貪吃如餮餮之徒,認為享用美食才是人生至樂;而貪睡的人,為了睡覺不惜浪費光陰。
  五欲又建立在眼、耳、鼻、舌、身五根的基礎上,這是我們感受世界的五種渠道。五根同樣對外境充滿強烈的欲望,眼睛貪著悅目的色彩,耳朵貪著動聽的音聲,舌頭貪著食物的美味,鼻子貪著芬芳的氣息,身體貪著舒適的環境。
  除了這些生理欲望,還有來自心理的、社會性的欲望。其中包括對基本欲望的升級,比如追求名牌,追求感覺,以及為跟上社會潮流產生的需求。一個人需要住多大的房子?幾十年前的標準就和現在完全不同。這種變化更多是來自心理需要,來自社會上的相互攀比。
  此外還有純粹的精神追求,或來自信仰,或來自文學藝術等領域。這些同樣屬于欲望的范疇,所以才有精神食糧之說。如果沒有欲望,我們就不會上下求索地尋求信仰,也不會有創作作品的沖動,甚至沒有欣賞藝術的樂趣。那樣的話,人類歷史該是多么乏味。
  2.對欲的不同看法
  應該如何看待欲望?是視為洪水猛獸,嚴加禁止;還是視為天賦人權,縱情享樂?自古以來,宗教師和哲學家們有著不同的觀點。
  佛陀在世時,印度有九十六種外道,大多崇尚禁欲。他們認為欲望是罪惡之源,必須以折磨肉體來滅除欲望,才能凈化身心。佛陀修行之初,曾在王舍城外的苦行林中親見各種修法:有的忍饑挨餓,有的整天泡在水中,有的長年單足站立,有的赤身在烈日下曝曬……受此影響,佛陀也開始了長達六年的苦行,“或日食一麻,或日食一粟,身形消瘦,有如枯木”,甚至在尼連禪河沐浴時,因虛弱無法上岸。這使他認識到,極端的禁欲除了令身體羸弱,并不能增長智慧。
  基督教同樣認為欲望導致了人類的墮落。亞當和夏娃本來無憂無慮地在樂園中生活,卻在魔鬼誘惑下偷吃禁果,結果被逐出樂園。所以在基督教的道德規范中,欲望和虔敬、清凈的宗教生活是沖突的。人類必須克服貪欲,嚴格自律,才能令心圣潔。
  除了宗教,哲學家是怎么看待欲望的呢?安底斯泰納和第歐根尼是古希臘犬儒派哲學的代表,他們認為欲望是導致一切痛苦的根源,提出“美德是知足,無欲是神圣”的主張,并親自實踐。他們所有的財產,就是一根棍子、一件外衣、一條討飯袋、一個喝水的缽。一次,第歐根尼在河邊見到孩子用手捧水喝,深受啟發,索性連缽都扔了。
  在早期儒家思想中,并沒有將欲望視為洪水猛獸,如荀子所說的“饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也”,還是肯定了人的基本所需。其后才逐漸重視欲望的危害,發展至宋明理學,更提出“滅人欲,存天理”,認為道德必須在滅除欲望后才能顯現。
  而西方在文藝復興運動之后,一反中世紀的神權禁錮,開始肯定欲望的合理性。認為飲食、睡眠、性愛都是人的本能,這些需要是正當的。人類完全有理由享受與生俱來的需求。對欲望的肯定和鼓勵,極大促進了西方科技和經濟的發展,但也帶來層出不窮的社會問題。

二、佛教怎么看待欲望

  佛教認為,從道德屬性上,欲望可分為善、惡和無記三種。
  1.欲是生命延續的保障
  人生在世有基本的生存需求,這也是人類社會得以延續的基礎。比如餓了要吃飯,渴了要喝水,困了要睡覺,包括在家弟子的正當家庭生活等,這類非善非惡的欲望,佛教稱為“無記”。只要保持適當的度,并不會帶來什么副作用,也不必刻意自苦其身。因為色身就像工具,善加養護,才能有效使用,發揮更大作用。
  佛陀當年也曾嘗試從禁食到閉氣等各種苦行,長達六年之久。但他并沒有因為一味禁欲的苦行而覺悟,反而損害了身體。這使他認識到,盲目自苦對修道無益,好比砂中榨油,不會有任何結果。所以佛陀接受了牧女的乳糜供養,恢復體力后,在菩提樹下精進禪坐,并最終證悟。
  2.欲望的副作用
  佛陀反對無益苦行,但更反對放縱欲望,時時提醒弟子要“少欲知足”。因為從凡夫的本性來說,更傾向縱欲而非苦行。而且欲望會不斷擴張,主要表現為占有、比較和競爭。
  今天的多數人,生存問題早已解決,但欲望并未因此減少,反而在不斷升級:希望占有更多的財富,更高的地位,更大的名望,永無止境。除了占有,我們還會與他人攀比。有些人一生努力就是為了出人頭地,卻沒想過,超過別人的意義在哪里?這些無謂的攀比,只會使自己背上沉重的負擔。比較又導致競爭,這固然在一定程度上激發了人的潛力,促進了社會發展,卻使我們活得焦慮、緊張、疲憊不堪。
  人們不停地占有、攀比、競爭,無非是想過上幸福生活。但對很多人來說,財富得到了,事業得到了,名聲得到了,享樂得到了,卻依然感覺不到幸福。因為幸福是一種不穩定的感覺,和欲望密切相關。當欲望被滿足,才會產生幸福感?,F代人的欲望越來越多,也越來越不容易被滿足,這就使得幸福成本變得特別高,活得特別累。我們在不知不覺中培養了很多欲望,當欲望上升到貪著時,痛苦就隨之而來了。
  今天,人們擁有的物質已前所未有地豐富,多到需要不斷丟棄的地步,是不是就能過得幸福?如果一件物品就代表一個幸福的因素,那我們的幸福指數就該不斷攀升。事實上,物質帶來的幸福感正在衰減。在貧困年代,人們吃上一餐美食都會心滿意足,念念不忘。但現在,吃多了只會覺得太累。西方心理學家的調查顯示,現代人得到向往已久的物品,或升職加薪,幸福感不會超過三個月。而下一次的幸福感,必須來自更好的物品,更高的職位,但人生能一直得到更好、更高的嗎?
  當欲望不斷增長,就會焦慮、恐懼、缺乏安全感。一個人得到越多,對得而復失的擔心就越強烈。一旦所得發生變化,就會產生仇恨、對立、斗爭等負面心理,痛苦也就隨之而來。問題是,世間一切都是無常的。我們貪著財富,可財富會貶值;貪著感情,可感情會變化;貪著地位,可地位會失去;貪著人際關系,可什么關系都是靠不住的,所謂世間沒有永遠的朋友,只有永遠的利益。如果不放下貪欲,痛苦是永無止境的。
  更有甚者,為滿足欲望走上犯罪道路。世間種種不法現象,究其根源,基本都出自貪欲,以及由貪而不得引發的嗔恨。為了滿足欲望,不僅給自身帶來災難,也給他人和社會帶來災難。包括國與國的戰爭,往往也是覬覦他國資源引發的。
  除了現世的影響,貪著也是造成輪回的因。在十二緣起中,有情之所以有生和老死,直接的因就是“愛、取、有”。因為對需求對象產生貪愛,就會付諸行動,形成業果,將有情捆綁在輪回中。所以我們要對欲望加以節制,盲目地占有、比較、競爭,只是在消耗生命,而不是享受生命,更不能提升生命品質。
  3.善法欲是完善人格的動力
  前面說過,欲是需求,本身是中性的,關鍵在于我們需求的是什么。心理學家馬斯洛認為,人有五種需求,包括生理需求、安全需求、情感歸屬需求、尊重需求、自我實現的需求,還有超越自我的需求??梢?,欲望也能成為高尚的精神追求。佛教中的善法欲,就是追求善法的愿望。比如“我要解脫”“我要成佛,要幫助眾生解脫”,既是修行的目標,也是持久的動力。那么怎樣才能建立善法欲?必須接受智慧的文化。
  在聲聞乘修行中,首先要發出離心,即出離五欲六塵的愿望。禪修有“欲、勤、心、觀”四要素,又稱四神足。其中的欲,就是“我要修行”的意愿,這是禪修的重要前提。如果沒有這種意愿,根本不可能開始修行,更談不上堅持?!栋俜鏖T論》的五別境,是“欲、勝解、念、定、慧”,其中也以欲為首,這是邁向解脫的動力。大家來參加靜修營,同樣是因為“我要學習佛法,要解脫迷惑和煩惱,要追求智慧和真理”的需求,這些都屬于善法欲。
  在菩薩道修行中,則要發菩提心,包括愿菩提心和行菩提心。愿菩提心,是建立崇高的利他主義愿望。只有在十方諸佛和一切眾生前確立這樣的愿心,將其作為自己盡未來際的使命,才能進一步受菩薩戒,行菩薩行。此為行菩提心,是建立在愿心的基礎上,也是對愿心的落實。
  只有了解欲望的不同屬性,我們才能正確看待并加以引導,讓這一心理為修行服務,而不是被煩惱所用。

三、少欲知足,自利利他

  對物質無止境的欲望,不僅讓人辛苦,也不能帶來幸福。因為心才是感受幸福的根本,物質只是輔助條件,所以佛教反對縱欲,反對本能性、物質性的欲望。但也不主張絕對禁欲。尤其是生存的基本需求,關鍵是適度。所以佛教提倡惜福,讓我們少欲知足。這樣既有利于生存,也有利于環境保護,而不是向大自然一味索取。
  1.少欲知足是幸福人生的保障
  中國本身就有惜福、惜物的傳統,但這短短幾十年來,人們的消費觀有了巨大變化?,F在流行的是能掙會花,是舊的不去新的不來,甚至是貸款消費。尤其是年輕人,覺得只要自己有錢,或是能借到錢,為什么不花?這種觀念的背后,正是對欲望的縱容。而它帶來的后果也是觸目驚心的。近年來,年輕人因無力償還貸而陷入困境、甚至走上絕路的新聞比比皆是,其中不少還是學生。他們之所以一錯再錯,起因往往很小,只是為了得到某個超出自己消費能力的物品,最后卻葬送了寶貴的生命。欲望的危害,令人痛心。
  那么在有能力承擔的情況下,就可以毫無節制地消費嗎?佛教中,“福盡死”屬于九種死亡原因之一。因為福報就像存款,比如你的壽限本來可以到80歲,但50歲把福報提前用完,就活不下去了。從另一個角度看,有些物品雖能帶來方便和享樂,但我們為了得到它,卻要投入大量時間。而人生的每分每秒都是一去不復返的,從這個角度想,有些消費真的是在消耗生命!
  兩千年前,哲學家蘇格拉底曾面對繁華的集市驚嘆:“這市場有多少我不需要的東西??!”隨著欲望的不斷升級,今天的商品多了何止千萬倍?但這種豐富不但沒有使人變得輕松,相反,生活節奏越來越快,壓力越來越大,甚至沒時間靜下心來想一想:究竟為什么如此忙碌?我們付出的努力,也許僅僅是換取一些本來可以不需要的東西,值得嗎?
  其實,人類維生的所需并不多。如果生活簡樸些,就可以有更多閑暇充實自己,陪伴家人;可以讓自己慢下來,看花開花落,云卷云舒;可以讓自己放下負擔,找尋生命的終極意義。
  2.少欲知足是保護環境的手段
  人類在地球的生存,也有共同的福報。我們珍惜自己的福報,也是在珍惜人類共同的福報,保護人類共同的家園。欲望是無限的,但資源是有限的。人類為了滿足欲望,向自然盲目索取,大量森林和耕地遭到破壞,使得水土流失,天災人禍頻頻發生。所以,眾多有識之士都在為環保奔走呼吁。
  事實上,這是每個人應盡的責任,也是每個人難辭其咎的。就基本的衣食住行而言,不斷增長的欲望就在破壞環境。其中,飲食方式造成的污染不容忽視。據有關資料統計,美國每生產一磅肉類,需要使用2500加侖的水,相當于一個家庭一個月的用水量;而肉食者所需的生活用水,達素食者的12倍之多。此外,由飼養家禽產生的排泄物和廢水,對水資源的消耗和污染,更是后患無窮。
  人們對服裝的需求,也不單純是為了御寒。比如對裘皮時裝的喜好,直接危害到動物生存,使大量動物因為美麗的皮毛遭到捕殺,影響自然的和諧與生態平衡。我們對居住環境的要求也日益提高,即使在中國這樣的發展中國家,房產開發同樣毫無節制。尤其是近年,不僅城市向農村擴張,即使在鄉村,住宅也日復一日地侵占著耕地面積。而汽車的普及,在為人們提供生活便利的同時,也成為污染空氣的罪魁,并帶來世界范圍內的能源危機。
  如果對欲望不加節制,必然會向自然索取資源,進而破壞環境。這是對未來的透支,也是在消耗子孫后代的福報。所以,少欲知足對環保具有重要意義。
  3.少欲知足是修行解脫的助緣
  對于修行來說,少欲知足更是必須遵循的生活準則。因為欲望會無休止地追逐外境,使心不得自在。欲望越多,內心就越動蕩,由此而來的煩惱也就越多。如果任其發展,最終很可能失去理智,甚至失去道德,成為修行路上的巨大障礙。
  “戒為正順解脫本?!苯渎傻暮芏嘁幏?,都是佛陀為弟子們去除干擾、安住修行制定的。奉行儉樸的生活原則,就不必為了衣食住行耗費生命,可以把時間和精力用來修行,用來追求真理?,F代人都講究性價比,卻很少思考,投入時間就是投入生命,難道不應該考慮性價比嗎?不應該評估這項投入的產出嗎?
  少一分欲望,就少一分牽掛,少一分修行路上的羈絆。所以,少欲知足是佛教對物欲的基本態度。與此同時,我們還要不斷激發善法欲,上求佛道,下化眾生。在放下一己私欲的同時,對一切有情建立無盡的悲愿。

【重生還是重死】

  生和死,是人類無法回避的永恒話題。今天的人已能上天入海,但面對死亡依舊束手無策。死了會去哪里?生命就此終結了嗎?有人說,既然活著就還沒死,不必在乎;既然死了就無法思考,所以不必追問真相,那只是庸人自擾而已。果然如此嗎?對時刻都在走向終點的我們來說,如果對死亡一無所知,能安然嗎?能走對人生路嗎?當生命接近終點,我們能坦然面對嗎?回望來時路,我們能無愧于心嗎?當年,佛陀正是因為目睹老病死的痛苦,才出家修行,探尋生命真相。而在佛教修行中,念死無常、臨終關懷、超度亡者都是不可或缺的重要內容。也有人因此認為,佛教不重視生,只重視死。是這樣嗎?佛教所說的念死究竟有什么內涵?

一、人生兩件大事

  世間每天都有無數生命誕生,也有無數生命死亡。作為一期生命的開始和終結,生和死貫穿了整個人生,具有同等重要的意義。對于生死的認識,也建立在它們的相互關系上??鬃诱f,“未知生,焉知死?”其實逆向思維同樣成立:未知死,又焉知生?西方哲學家說,哲學就是死亡的練習,學哲學就是為死亡做好準備。這并不是讓我們時刻模擬死亡,而是想到人終有一死,學會從另一個角度看待人生。正是死亡的必然來臨,才顯示了活著的價值,使我們珍惜生命??梢哉f,對生死的認識,直接關系到人生觀的確立。
  1.重生和重死
  有情都有求生的本能,螻蟻尚且偷生,何況人類?我們生活在世間,希望擁有更多的財產,更高的地位;希望事業成功,理想實現……這一切都是建立在生的基礎上,只有在活著的前提下才有意義。
  從人類早期的生殖崇拜,到古代的煉丹術,以及今天層出不窮的保健品、養生術,都反映了人類對生的貪戀。因為生就意味著希望:“生命,也許是宇宙之間唯一應該受到崇拜的因素。生命的孕育、誕生和顯示,本質上是一種無比激動人心的過程?!睋碛猩?,才能創造無限的可能性。所以人們總是為孩子的出生而歡慶,也會在面對疾病和災難時,為挽救生命不惜代價。古人說,“救人一命,勝造七級浮屠”。其實很多人在施以援手時,未必是為了某種功德,而是出于對生命的敬畏,不忍看到生命就此消失。
  但生命是脆弱的。從我們出生開始,沒有一天不在趨向末日。年輕時或許還不能意識到時光無情,一旦步入老年,對死亡的恐懼再也無法回避?!袄蟻須q月增做減”,每過一年,便少了一年;每過一日,便少了一日。一口氣不來,轉息就是來生。人終有一死,人人平等,無法幸免。所以,這也是很多宗教關心的終極問題?;蛘哒f,正是出于對死亡真相的探尋,才有了宗教。
  基督教的信仰,是建立在永生的希望上。他們認為塵世生活是虛幻的,天堂才是永恒的歸宿,并提出神化的永生,所以耶穌之死被宣告為拯救。而信徒只要通過對上帝的虔誠祈禱,就能使死亡成為通往不朽的起點?!妒ソ洝分?,上帝向子民宣告:“復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死?!蹦敲?,上帝真的能夠賦予死亡以新生嗎?這種對永生的期待真的會兌現嗎?
  2.佛教只重視死亡嗎
  佛教是如何看待死亡的呢?為什么在人們的感覺中,佛教特別重視死亡?主要是有以下四個原因。
  首先,釋迦牟尼佛曾貴為王子,盡享人間至樂,但看到老病死的痛苦后,深切認識到世間生活的虛幻,毅然舍俗出家,一心修道??梢哉f,被死亡觸動,追求不死之道,是佛陀走向解脫的動力。在某種意義上,也是佛教產生的重要助緣。這樣的起點,使人們將死亡和佛教聯系起來,甚至劃上等號。
  其次,在聲聞乘修行中,以證悟涅槃、成就阿羅漢果為目標。而在很多人心目中,涅槃等同于死亡,只不過是圣者的死亡,比如佛陀離世就被稱為涅槃。如果以證悟涅槃為究竟,不正說明佛教重死而舍生嗎?事實上,涅槃包括有余依涅槃和無余依涅槃,重點是對煩惱的止息,對生死的超越,并不是死亡的代名詞。
  第三,這種誤解和凈土宗的盛行有關。自東晉慧遠大師在廬山東林寺結蓮社創立凈土宗以來,西方極樂世界就成了很多學佛者向往的歸宿。這一法門的殊勝在于,可仰仗阿彌陀佛的愿力,與純粹依靠自力的其他各宗相比,更能深入到普羅大眾。尤其是明清以來,其流傳之廣,可謂“家家阿彌陀,戶戶觀世音”,使人以為學佛的重點就是求往生,求來世。
  第四,經懺佛事起到推波助瀾的作用。元朝以來,經懺十分盛行。尤其在江浙一帶,寺院忙于超度,幾乎失去教化大眾的功能。人們進寺院燒柱香,拜一拜,除了求現世平安,往往是因為家里有了喪事,才想到請出家人念念經,做場佛事。一來希望亡者有個好去處,二來對親屬也是個安慰。
  基于以上原因,使不少人覺得佛教只關心死亡,只是為亡者服務的。這些觀點有一定現實基礎,但也帶著對佛教的片面認識及某種歪曲。比如凈土法門提倡念佛往生,關心死后去向,但和基督教所說的進入天國有本質不同。凈土宗是在自力的基礎上,再借助彌陀的愿力,也就是說,他力必須通過自力才能實現?!稄浲咏洝犯嬖V我們,彼國是“諸上善人集會一處,不可少福德因緣得生彼國”??梢娢鞣絻敉敛皇窍肴ゾ湍苋サ?,必須有福報,有德行,有善根。福報從哪里來?從人間的修行來,從信愿行三資糧來。

二、佛教關注現實人生

  正確的理解是什么?佛教對生死的認識,既不同于唯物主義者的斷見,也不同于其他宗教宣揚的永生。今生雖然短暫,但生命就像河流,無始無終,生生不息。而且還具有可塑性,可以通過修行加以改造。所以說,佛教首先關注現實人生,然后才重視死后歸宿。這種關注主要體現在以下幾個方面。
  1.佛教重視人的身份
  一般宗教認為天堂才是最好的去處,但佛教認為,生而為人,尤其是得到暇滿人身,有緣聽聞佛法,比生天可貴得多。因為天道只有享樂,令天人沉迷其中,無暇修行。問題在于,這種福報并不長久,一旦天福享盡,還要繼續輪回。
  相比之下,人間有苦有樂,就有離苦得樂的動力。而且人有理性,能通過聞思佛法、斷惡修善改造生命。所以佛法認為,真理和智慧屬于人間,終不在天上。我們的本師釋迦牟尼佛,就是在人間而不是天上成佛的。但得到人身并不容易,佛陀曾告誡弟子說:得人身者就像指甲里的土這么少,未得人身者就像大地土那么多。指甲土和大地土,比例何其懸殊?機會何其難得?所以佛教特別看重人的身份,認為人身是生命的中轉站。六道中,地獄和餓鬼的眾生太痛苦,沒辦法修行;動物太愚癡,沒能力修行;天人太快樂,沒心思修行。只有人道,不論外在環境還是自身條件,都適合修行。我們要改變命運,乃至成佛作祖,都需要人的身份。
  2.修行的當下就能受益
  當下的概念,大家應該很熟悉,但其中究竟蘊含著多大的分量?佛教認為,生命就像瀑流,過去已經過去,無法改變;未來尚未到來,不知會發生什么。我們能把握的只有當下。既然要重視當下,是否可以今朝有酒今朝醉?須知,無窮的過去以現在為歸宿,無盡的未來以現在為開端。我們現在的起心動念、語默動靜,都會影響到未來生命。我們希望未來有好的歸宿,也要從當下開始。這就必須明確人生目標,有愿力,有規劃,知道自己想要什么樣的人生,現在應該做些什么。
  很多人認為修行就是修來世,這是錯誤的。佛教有句話叫現法樂住,就是告訴我們,修行的當下就能從中受益,身心安樂。生命是無盡的積累,我們每天踐行佛法,就在不斷改善生命。書院學員在這方面應該深有體會,我們遵循三級修學和服務大眾模式,內心的煩惱和困惑在減少,智慧和慈悲在增加,心越來越開放,越來越歡喜。這都是走向解脫的表現。
  什么叫解脫?就是逐步解除無明惑業的束縛,最終解除生死的束縛。所以修行并不是要到死后才知道結果,在當下的現實人生,我們就可以體驗這種法喜,這種自在。生的時候可以做自己的主人,臨命終時才能做生死的主人。如果現在無力做主,是不可能在最后關頭了生脫死的。
  3.重視現實人生的改善
  近代太虛大師倡導人生佛教,提出“佛法是人生的大智慧”。在多年弘法過程中,我也始終遵循這一理念,希望通過佛法的現代解讀,引導人們將這一智慧運用到生活的方方面面,從中受益。
  佛教在流傳過程中,既有面向精英的哲學式的佛教,建構了完整而深奧的理論體系,如漢傳佛教的天臺、華嚴、三論、唯識等宗派;也有面向百姓的民俗式的佛教,通常就是求求拜拜,懂些因果道理。而對很多現代學佛者來說,既沒有精力鉆研過于深奧的理論,也不滿足于簡單的求平安。怎么讓他們認識到這一智慧的殊勝,生起好樂之心?
  人生佛教的定位,就是以通俗的語言解讀佛法,幫助大眾用這個角度認識人生,指導生活。雖然佛教各宗有深奧的哲理,但目標都是幫助我們認識人生和世界,進而加以改善。事實上,所有問題都可以用佛法智慧來解讀。因為世界的問題,歸根到底都是人的問題,是心的問題。而佛教自古就被稱為“心學”,有理論,有實踐,可以幫助我們從各個角度認識并調整心行。人生佛教同樣如此。如果說有什么不同,就是以現實人生為切入點,從當下的修行中成就解脫。
  4.以解除眾生痛苦為使命
  作為佛教徒,我們不僅要解除自身問題,還要關愛眾生,以眾生的痛苦為自己的痛苦,以眾生的需要為自己的需要。大乘佛教提倡的六度四攝,就是利益眾生的方便。六度為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,四攝為布施、愛語、同事、利行,都是以布施為先,佛教稱為種福田。世間的慈善事業主要是扶貧濟困,而佛教的布施不僅有財布施,還包括法布施和無畏施。因為世人的痛苦形形色色,不是僅僅依靠物質就能在根本上解決的。
  佛陀在因地時,為救度眾生出生入死,他是為眾生而修行,為眾生而成佛。很多人以為拜佛就是恭敬,念佛就是修行,卻忽略了利他行,這就偏離了佛菩薩濟世的本懷。我們學佛,不僅要學習佛陀的所言,更要身體力行地實踐佛陀的所行。
  5.佛經中對現實人生的關懷
  佛法修行有人天乘、聲聞乘和菩薩乘之分,最終目標是引導我們成就菩提,但這離不開人天乘的基礎,離不開對現實人生的關懷?!端帋熃洝分?,就講述了藥師佛對娑婆眾生的無限慈悲。他不僅滿足眾生的物質需求,“令諸有情皆得無盡所受用物,莫令眾生有所乏少”;還為眾生拔除病苦,“若諸有情眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦,我之名號一經其耳,眾病悉除,身心安樂”;更進一步為眾生消災免難,為眾生莊嚴相貌,求健康得健康,求長壽得長壽。及至在眾生臨命終時,依舊不棄不離,根據眾生的愿力幫助其往生十方凈土。
  此外,《善生經》《十善業道經》等經典都是佛教關懷現實人生的體現。佛教認為世界的原理可以歸納為“因緣因果”四個字。命運發展不是神的旨意,而是取決于自己的行為。佛陀只是告訴我們什么事能做,什么事不能做;告訴我們行善和作惡的結果,告訴我們離苦得樂的方法,但如何改造自己的命運,還得靠自己的努力修行。
  佛陀就是以人身成佛的,不是神或上帝的使者?;浇讨?,人是由上帝創造的,命運完全掌握在上帝手中。而佛教認為,佛和眾生的差別,只是在迷與悟一念間。每個人都可以從改善當下做起,通過修行開發本具的佛性。佛陀說法四十九年,就是為了讓眾生獲得現世樂、來生樂、究竟解脫樂。所以說,佛教首先關注眾生當下的幸福,再以這個暇滿人身為法器,使生命產生質的飛躍。

三、佛教重視死后歸宿

  除了現實人生,佛教也很重視念死的修行,重視死后的歸宿。否則人很容易沉迷在對世間名利的追求中,完全忘記生命的終點。一旦死亡到來,因為沒有任何思想準備,往往難以接受?;蚴怯X得老天不公而痛苦沮喪,或是不知如何應對而茫然失措,或是在各種搶救中備受折磨。尤其是中青年,事業熱火朝天,人生無數計劃,突然間死神降臨,一切都要畫上句號。人們不甘放下現有的一切,對生無比留戀;不知死后去往哪里,對死充滿恐懼。不想死,但不得不死??赡苓@時候才會理解,為什么古人把“好死”作為五福之一。
  因為死是人生最重大的考驗,也是此生走到盡頭的最后考驗,能不能順利過關?離不開平日的修行功夫。如果時時提起念死之心,從這個角度審視人生,就不容易陷入眼前得失,從而對人生作出正確取舍。知道什么是暫時的,過眼云煙而已;也知道什么是真正重要的,必須牢牢把握。關于這個問題,佛教一方面是通過對死亡的憶念,幫助我們調整心態;一方面是通過臨終關懷等,幫助亡者順利提起正念。
  1.念死可以珍惜人身,策勵修行
  凈土宗祖師印光法師常年在寮房掛著一個“死”字,以此策勵自己,“當勤精進,如救頭燃”。因為人很容易被眼前假象所迷惑,前日不死,昨日不死,今日不死,好像就可以永遠活下去,好像修行時間還很多,不用著急。事實上,死亡隨時可能到來。
  明天和死亡哪個更遠?沒人可以確保?!秾汈N論》云:“人住死緣內,如燈在風中?!鄙虝捍嗳?,就像風中之燈,隨時會被業風吹滅。尤其是末法時代的眾生,命淺福薄,死緣者多,生緣者少。佛陀更是提醒我們:人命只在呼吸之間,一口氣不來,轉息就是來生。念死的目的,就是讓我們認識到人身難得,佛法難聞,抓緊現有的機會好好修行。
  現代社會流行倒計時,比如高考倒計時,提前一年就會開始,目的也是通過壓力來制造動力,讓考生們不敢懈怠。事實上,念死就是人生的倒計時。它的壓力還在于,我們不知道剩下多少時間,只知道過去一天,就少了一天,你把握住了嗎?
  人生是短暫的,但就是這有限的幾十年,我們好好利用了嗎?“少時心在父母,壯時心系妻室,老則心憂兒孫”,留給自己的那么一點時間,還是在追名逐利。死亡來到時才發現,我們消耗生命換取的財富和地位,我們為之付出全部感情的親人,根本不能用來挽回生命。甚至連這個朝夕與共的身體也帶不走。
  《道次第》說:“能知暇滿大義利,則知悔作無意義之事,不利于死與法相違之事,絕不樂為?!庇心钏乐?,才能生起舍世心;有舍世之心,才能生起求法意樂。有了法的指引,我們才能在每個人生階段作出正確抉擇,在每個當下都不空過。不論座上還是座下,不論修行聞法還是工作生活,心都能和善法相應。
  2.通過臨終關懷給生命以指引
  佛教非常重視臨終關懷,其意義主要有兩方面。對臨終者來說,能否在最后關頭安住正念,是蒙佛接引、順利往生的關鍵,直接關系到未來去向。雖然功夫主要靠平時積累,但在這一刻,四大分離的痛苦,業力現前的障礙,都會形成巨大的干擾,甚至使人功虧一簣。所以多數人并沒有十分的把握,這就需要他人的共同護持和成就。比如對臨終者進行心理引導,幫助他放下對生的留戀,提起對凈土的向往。同時和臨終者一起稱念佛號,強化信心,啟請阿彌陀佛的慈悲接引。
  對助念者來說,臨終關懷則是策勵修行、踐行菩提心的良機。凡夫是很容易麻木的,僅僅在理上念死,可能要不了多久就沒感覺了,這就需要通過不斷思維來強化。參與臨終關懷,是以活生生的實例提醒自己,死神隨時都在那里等著,不知什么時候就會把你抓走。如果沒有做好充分準備,一旦死神現前,我們會以怎樣的心態面對,未來會去哪里,有把握嗎?
  所以說,佛教既重視現實人生,也重視未來去向。因為人生是修行的立足點,必須牢牢把握機會,以這個身份聽聞正法,精進修行。但今生是短暫的,而且輪回路險,稍有不慎就會墮落。這就必須關注死后的歸宿,或是往生極樂,不再退轉;或是帶著愿力再入娑婆,成為來生修行的起點。而念死則介于兩者之間,既是為了更加珍惜生命,也是為了對未來做好準備,當這一天真正到來時,能夠安然接納,視死如歸。

【自利還是利他】

  作為社會的一分子,我們都有各自應盡的責任,佛弟子也不例外。遺憾的是,社會上不少人認為佛教徒是自私自利的,指責出家人拋家別子,只圖個人清閑,不顧念養育之恩,不承擔家庭責任,不關心社會疾苦。雖然這些年來,隨著各種弘法活動的普及,這一印象已經有所改變,但難以從根本上扭轉。當一個人要出家時,父母會認為他是忘恩還是報恩?社會會認為他是逃避還是承擔?那么,佛教徒究竟是自利還是利他的?關于這個問題,首先要從什么是利益說起。

一、何為利益

  世人奮斗目標不同,但都是為了獲取利益,所謂“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往”。從小處說,有情生存離不開物質基礎。不論古代的自給自足,以物易物,還是現在的工業生產,商品流通,都是對利益的獲取和交換。從大處說,個人的地位、權勢、榮譽,以及國家的資源、領土、主權,也屬于利益的范圍??傊?,凡是能滿足自身欲望的事物,均可稱為利益。所以對利益的追逐貫穿了整個人類歷史,并促進了社會發展,提高了人們的生活水平。
  作為佛教徒,同樣無法回避利益。即使不事生產的出家人,也要具足“飲食、三衣、臥具、藥物”四事供養,所以有“法輪未轉,食輪先轉”之說。作為寺院來說,一方面要保障出家人安心辦道,一方面要面向社會弘揚佛法,這都需要相應的建設和投入。
  除了物質利益,佛教中也經常說到法的利益,包括現前利益和究竟利益。佛陀還經常告誡弟子們,在自己得到利益的同時,還要饒益有情,讓更多眾生受益。所以佛教并不避談利益,而且認為利益和人生有著密切關系。那么,我們應該如何看待利益?

二、義和利的關系

  說到利益,離不開欲望和道德。如果說欲望是人類逐利的動力,那么道德就是起到約束的作用。因為欲望是無止境的,對利益的追求也是無止境的。如果不加規范,這種追求很快就會失控,進而導致一系列亂象,甚至是犯罪行為。這種唯利是圖的危害,在今天比比皆是??梢哉f,每個人都是或多或少的受害者,也往往直接或間接地成為施害者。那么,利益和道德是否對立,是否如魚和熊掌般不可兼得?
  早在春秋戰國時期,就有關于義利之辯的記載?!墩撜Z》中,有“君子喻于義,小人喻于利”之說,把義和利分別對應為君子和小人,似乎是兩組完全對立的關系?!睹献印分?,梁惠王對遠道而來的孟子說:你怎樣才能對我的國家有利?孟子卻認為,如果只維護自身利益,諸侯間的矛盾會更趨尖銳,主張以道德治理國家,所以“王何必曰利”?這也使道德和利益形成對立。
  而在儒家傳統文化的大環境下,人們是推崇道德的。如果兩者對立,就意味著,要追求道德只能放棄利益。這就帶來一個弊端:有些人明明在乎利益,但也在乎仁義道德的形象,結果成了心口不一的偽君子。
  那么,義和利真的非此即彼嗎?佛教認為,關鍵是以什么手段獲利。如果我們不擇手段地追求利益,那么利益和道德確實是對立的。這樣的話,我們不僅會失去道德,利益也不會長久。反之,如果我們遵循道德,如法求財,那么兩者非但沒有沖突,而且所得利益會因為建立在道德基礎上,能夠不斷增長。
  比如我們在經營中講誠信,有愛心,考慮對方利益,爭取雙贏,對方必然愿意和你長期合作。中國古人推崇貨真價實,童叟無欺,這樣才能取信于人。那些流傳至今的老字號,包括國外的百年老店,無不是誠信經營的典范。這些規則在贏得社會認可的同時,也成為他們的生財之道??梢哉f,這是利益和道德的雙贏,是做事和做人的雙贏。不僅使自己和他人得到利益,更能惠及未來。
  總之,義和利并非對立,而是相互依存和增上的。道德是追求利益應當遵循的原則,而利益則是道德實踐的果實。求利而不忘義,才能使利益更長久。

三、佛教如何看待利益

  1.佛教排斥利益嗎
  我們知道,佛陀當年是放棄王位出家修行的。在學佛者中,不僅出家必須成為徹底的無產者,包括部分在家居士,也在學佛后放下事業,全身心地投入修行。有人因此認為,佛教是不講利益,甚至排斥利益的。事實如何呢?
  首先,佛教不排斥對正當利益的追求。尤其是在家人,通過合法途徑和辛勤勞動獲得的財富,經中稱為凈財??梢栽诮鉀Q自己生活所需的同時,作為造福眾生、廣修善行的資糧。前提是符合法律和戒律(道德)的雙重標準。從這一點來看,佛教徒特別要慎重選擇職業。有些居士熱心布施,樂于助印經書,建寺塑佛,卻不注意自己的職業是否如法。還有些人明明知道自己做得不對,不符合五戒,卻想當然地認為,只要拿些錢供養三寶,就可以將功贖罪。其實兩者各有因果,不能替代。如果不在因上調整,很可能是得不償失的。
  除了有形的物質利益,佛教還重視善行的利益,重視無形的功德法財。所謂善行,不僅有益于自己,還有益于他人;不僅對現在有益,還能惠及未來。所謂功德法財,就是學佛的利益?!督饎偨洝分?,佛陀就通過七次校量功德告訴我們:“若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施,若以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,于前福德百分不及一,百千萬分,乃至算數譬喻,所不能及?!焙唵蔚卣f,就是讀誦受持《金剛經》,比任何布施獲得的利益更大。在《普賢行愿品》《地藏王菩薩本愿功德經》等經典中,也有類似說明。
  因為智慧比財富更有價值。物質利益是有限的,即使再有錢,也未必沒有煩惱,未必能過得幸福。但一個有智慧的人,不論在什么境況下,都是自在安樂的。不僅現前安樂,還能獲得究竟安樂,成就世間和出世間一切功德。明白這個道理,我們就能理解《金剛經》所說的利益了。
  還有一點需要強調的是,佛教既提倡利益,又讓我們放下執著,也就是《金剛經》所說的三輪體空。首先是沒有布施的我相,沒有高高在上的優越感;其次是對受施者沒有愛嗔親疏的分別,一視同仁;第三是不計較物品貴賤,對方需要就慷慨施予。這樣的布施才是圓滿的。不執著利益,不等于沒有利益。相反,正因為不著相,所得利益才能廣大無邊,不可思議。
  2.學佛僅僅是自利嗎
  在世人眼中,佛教徒四大皆空,除了個人修行,完全不關心社會。這種看法有失偏頗。佛教有小乘和大乘與之分,又稱聲聞乘和菩薩乘。乘是指運載工具,聲聞乘就像小船,只能自己坐,偏向自利;而菩薩乘就像大船,能接引一切眾生到達彼岸,是自利利他的。這種區別主要體現在他們的發心。因為發心不同,能夠利益的對象也不同。
  聲聞行者發出離心,“觀三界如火宅,視生死如冤家”,急于證悟涅槃,不再輪回。所以又被稱為“自了漢”,似乎他們是完全不顧人間疾苦的。事實上,聲聞行者也修慈悲喜舍四無量心。在今天的南傳佛教地區,僧團依然和社會有著密切互動,在弘法利生、教化大眾方面起到了積極作用。之所以說他們偏向自利,只是和菩薩道的要求相比,他們沒有將利他作為自己不可推卸的責任,也沒有盡未來際利益眾生的愿心。但這種自利,和世人理解的自私自利有著本質的區別,這是我們特別要注意的。
  而菩薩行者不僅要發出離心,斷除煩惱,更要在此基礎上發菩提心,以利益眾生為使命。這種利他心是無限的,在空間上,遍及十方;在時間上,盡未來際。從某種意義上說,菩提心正是出離心的延伸和圓滿。

三、自利與利他

  自利是一切從個人利益出發,利他則是處處為別人著想。很多人以為自利和利他是矛盾的。若是滿足他人利益,必然會損害自身利益,反之也是同樣。那么,自利和利他是不是對立的呢?
  1.自私不等于自利
  從社會的角度來說,正當的自利也是可以利益他人的。比如今天每個人的生存,都必須依賴他人的勞動,與此同時,我們的勞動也在被更多的人分享。不論從事什么職業,都彼此依存,相互利益。包括現在提倡的雙贏,同樣是自利和利他的統一。
  但對某些人來說,自利就意味著多賺錢,為此可以不擇手段,坑蒙拐騙。確切地說,這樣的行為屬于自私,而不是自利。因為這些行為不僅會直接或間接地傷害他人,而且在制造不善的因,終究會讓自己承受苦果。如果為了賺錢把心做壞了,這種損失是不可挽回的,遠比把身體做壞了更糟糕。因為身體的使用壽命有限,但不良心行留下的種子,會在未來繼續產生作用。所以自私不可能自利,恰恰是自己害了自己,而且會危害未來。
  2.眾生只知自利,不得解脫
  真正利益自己,必須有大智慧,否則很容易事與愿違。明明為自己做了很多事,機關算盡,反而給人生帶來更多問題。因為在我們生命中當家做主的不是其他,是貪嗔癡,是錯誤觀念和混亂情緒,這就使得我們總是作出顛倒而非正確的選擇。
  世人由于對我的執著,進一步執著我的錢財、事業、家庭,念念都以自我為中心。只要對我有利,就不惜損害他人。如政界的勾心斗角,商界的爾虞我詐,即使在被稱為象牙塔的校園,現在也為評職稱、爭項目而明爭暗斗,使心不得安寧。
  也有人說,只要不損害別人就行了,為什么還要利他?他們雖然條件優越,卻只知揮霍享樂,終日消耗福報;或以守財為樂,使財富失去應有用途。這么做看似維護了自身利益,其實在精神上貧乏得可憐。而且總是擔心有人算計自己,患得患失,反而被錢財所累。
  3.菩薩一心利他,得大自在
  《道次第》說:“我執是一切衰損之門,利他是一切功德之本?!眰€中原理,宗大師舉了兩個例子。眾生無始以來都想著自己,結果制造了無盡的迷惑和痛苦;佛菩薩一心想著眾生,以利益眾生為己任,反而在利他中成就自己,圓滿慈悲和智慧。這就充分說明,自私未必能自利,無私才能自利。
  我們為眾生所作的一切,無不是在成就自己的道業。這就必須放下我執,以無我的胸懷接納眾生,把眾生的需要當作自己不容推卸的責任,實現“不為自己求安樂,但愿眾生悉離苦”的菩薩行愿。
  4.自利和利他是統一的
  以前有句話叫“毫不利己,專門利人”,并以此作為道德的最高標桿。其實在佛教看來,自利和利他是統一的。佛教否定的是自私,并不是自利。
  首先,利他必須建立在自利的基礎上。因為幫助他人需要智慧和能力,否則的話,非但不能給對方有效幫助,還可能讓對方起煩惱,自己也陷入其中,結果“泥菩薩過河,自身難?!?。所以佛教不僅提倡慈悲,更提倡智慧。如果沒有智慧引導,只是出于感性的“濫慈悲”,很可能對自他雙方都沒有利益。所以菩提心(利他)必須以出離心(自利)為前提,這樣才能在利他過程中保持超然的心態,看清各種因緣,因勢利導。
  其次,究竟的自利必須通過利他來完成。正如《普賢行愿品》所說:“一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為花果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果?!备嬖V我們,如果不利益眾生,將不能成就大慈大悲,不能成就佛果。
  慈悲和智慧是菩薩道修行的兩大核心。通常,我們認為利他可以長養慈悲,而智慧必須通過空性修行來成就。事實上,利他也可以破除我執,增長智慧。因為我執就是對自我的錯誤認定,然后還會不斷復制和強化,使我們越來越找不到自己。學佛最難的就是破除我執,如果光靠空性禪修,不少人會用不上力。如果借助純粹的利他行,在關注眾生的過程中,我執也會不斷被弱化。
  從這個意義上說,利他正是究竟的自利。這是佛菩薩以甚深智慧證悟后,為我們指出的修行方法。如果處處以自我為中心,既無法自利,更不能利他。就像父母和兒女之間,要么把兒女寵壞了,使他們培養了種種不良習氣;要么和兒女關系緊張,彼此不能正常溝通。這都是因為缺乏智慧,不了解對方的需求,一味從自己感覺出發造成的。包括在社會上做慈善等,同樣需有智慧,否則就容易做得力不從心,甚至帶來更多的社會問題。
  總之,佛教提倡自利和利他的統一,前提是有智慧,有慈悲。如果沒有智慧,自利尚且不能,遑論利他。如果沒有慈悲,最多就是隨緣利他,而不會當作自己不可推卸的責任。沒有廣大的利他心,也無法究竟地自利。所以佛陀才能在成就斷德后,成就智德和悲德,才能在自利后,進一步利益眾生,覺行圓滿。

【出世還是入世】

  寺院,向來是方外之地,紅塵不到;出家,則被稱為斬斷俗緣,割愛辭親?!肮拍緹o人徑,深山何處鐘”“曲徑通幽處,禪房花木深”等禪詩,也向人們傳遞了清涼、寂靜的出世氣息。在這些描述中,寺院和僧人仿佛有著某種超凡脫俗的神秘氣息。但今天的佛教界,不少道場正積極開展弘法、慈善、文化等事業,活動豐富多彩,內容與時俱進。且面向企業界、文藝界、心理學界等各個領域,在社會上影響甚廣。從這個角度看,寺院又像是教育機構,向民眾傳達人生的智慧,調心的方法。那么,出家人到底應該是出世還是入世的呢?
  探討這個問題前,首先要了解,佛教所說的“世界”是什么?!独銍澜洝吩疲骸笆罏檫w流,界為方位?!边w流指時間,包含過去、現在、未來三世;方位指空間,包含東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上方、下方,又稱十方三世??梢?,世界就是時間加上空間。
  我們平時說到世界,通常是指這個地球。而在佛經的描述中,世界之多有如恒河沙數,無量無邊。我們所在的娑婆世界,由欲界、色界、無色界構成。其中的生命種類包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道,大多屬于欲界,還有部分天人在色界天和無色界天。
  有情會看到什么樣的世界,取決于自身的認識能力。從人類來說,就是六根和六識。即眼睛看到的,耳朵聽到的,鼻子聞到的,舌頭嘗到的,身體接觸到的,思維認識到的。也就是說,我們只能看到自己認識范圍內的世界。但透過感官認識的部分非常有限,并非世界真相。
  比如我們年少時看到的世界,一定和現在不同,因為你的認識能力改變了。此外,受過不同教育,從事不同職業,具有不同生命經驗等,都會影響我們認識世界的深度和廣度。古人說“讀萬卷書,行萬里路”,就是通過這兩個途徑,幫助自己盡可能地拓寬眼界,提升對世界的認識。

一、大眾對世界的態度

  對世界的態度,就是通常所說的世界觀。很多人覺得這個概念有些抽象,屬于哲學問題,似乎和現實人生關系不大。事實上,這種態度會直接影響到我們的選擇和行為。因為一個人說什么,做什么,都不是無緣無故產生的,而是來自思想認識。追根溯源,就是我們的人生觀、世界觀和價值觀。三觀雖有不同側重,但在根本上是一致的。如果認識有偏差,就會使我們作出錯誤的選擇,不當的行為,所以正確的世界觀非常重要。
  那么,大眾對世的態度是怎樣的呢?下面介紹兩種比較有代表性的觀點。
  1.貪著
  凡夫對世界充滿貪著。首先對自我的貪著,這也是人類的最大貪著。其次是對財富、地位、家庭、感情,以及我們擁有的一切的貪著。佛教中稱為我和我所。
  佛陀悟道后發現,世間一切都是緣起的假相,條件具備就存在,條件敗壞就消失,所謂“諸法因緣生,諸法因緣滅”?!拔摇钡拇嬖谝彩峭瑯?,不過是色、受、想、行、識五蘊的和合。但凡夫因為無明,會把種種非我的東西執著為“我”。比如以身體代表我,以身份代表我,等等。其實這些和我們只有暫時的關系。
  為什么我們會把這些當作“我”的存在?因為把自己丟了,所以才會四處抓??;又因為不了解自己的本來面目,所以才會尋找各種替代品,卻信以為真。成立“我”之后,我們還需要進一步尋找支撐,要財富,要感情,要家庭,要人際關系,把和我有關的一切執以為我所。有了這份認定之后,執著隨之而生,形成深深的依賴。
  既然這些代表“我”的存在,就意味著它們很重要。一旦失去,“我”就會受到影響,甚至徹底倒塌,所以我們希望與己有關的事物永恒不變。但世間是無常的,這個真相會不斷沖擊我們的設定,讓人看到,一切都是暫時的,都要經歷成住壞空的過程。這些變化本是正常的,就像春去秋來,花開花落,但因為有了永恒的幻想,我們就會擔心失去,焦慮而沒有安全感,也就是《心經》所說的恐怖、掛礙、顛倒夢想。
  在這個世間,每一秒都有人出生,有人去世,有各種事故甚至災難發生,但未必會對我們產生多少影響。能夠影響我們的,只是那些和我們有關的,尤其是我們貪著的部分。貪著的對象越多,受到影響的概率就越高;貪著的程度越強烈,帶來的煩惱就越重。
  2.厭離
  和貪著相反的是厭離,對什么都沒有興趣。比如近年流行的“喪文化”,就是指年輕人沒有目標,失去希望,頹廢而麻木地生存著。為什么這種非主流的狀況會逐漸普及,甚至成為時代???
  首先,追逐五欲是很辛苦的,一旦享樂超出所需,就會帶來身心兩方面的負擔。正如老子所說,“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂”。在今天這個物質極大豐富的時代,人們一方面被物質所刺激,一方面也因太多的刺激而疲憊。其次,現代社會的生活水準日益提高,生存壓力也隨之增長。因為競爭激烈,很多人在生活和工作中屢屢受挫,求而不得,不免走向另一個極端。第三,有人生性清高,看到世間的污濁,出于對自我的保護,與社會保持距離,不愿同流合污。第四,因為看到世界的荒謬和生命的虛幻,覺得追求什么都沒意義,沒興趣,甚至找不到活著的理由。
  其實這兩種態度古已有之,只是在今天表現得特別突出。

二、宗教對世界的態度

  1.其他宗教的態度
  那么,其他宗教是怎么看世界的呢?西方的基督教認為,塵世是短暫而虛幻的,天堂才是永恒的歸宿。生活在世上,要信仰上帝,多行善事,最后就能進天堂,得永生。
  而在東方的印度,婆羅門教已有三千多年歷史,后演變為印度教,流傳至今,屬于主流信仰。此外還有各種宗教,佛陀在世時就有九十六種外道。這些宗教有不同的修行方式和宗教體驗,但主要是以輪回與解脫為核心。一方面對輪回作出解釋,一方面提出如何解脫的方法。這些宗教普遍認為世間是痛苦而虛幻的,所以有一種出世情懷。
  2.佛教的態度
  因為佛教的出家制度,很多人覺得佛教是厭世的,否則為什么要放棄世俗的享樂和追求?在各種文學作品中,也往往把出家之因歸為仕途失意或感情挫折。這種現象當然存在,但以此判斷佛教厭世,是片面的。
  因為真正的出家決不是遇挫后的無奈躲避,而是看到世間真相后的主動超越。凡夫因為無明惑業,都活在貪嗔癡的串習中。這是心靈世界的三大病毒,早已成為主導,源源不斷地制造痛苦,制造生死,制造輪回。出家是基于對未來生命的負責——我要擺脫無明,證悟真理。為此,必須放下貪著,排除干擾,全身心地精進修行。這需要極大的智慧和勇氣。
  古人說:“出家乃大丈夫之事,非將相之所能為也?!币驗閷⑾嘀恍枰獞饎贁橙?,而出家是要戰勝自己的凡夫習氣。而人生最大的對手不是別人,正是自己。為了達成這個目標,必須忍常人所不能忍,行常人所不能行。尤其在今天這個物欲橫流的時代,誘惑無處不在,修行比任何時代艱難得多。
  但我們要知道,佛教所說的放下,是對貪著的出離,不是厭世,不是和世界斷絕關系,而是獲得超然的心態,所謂“處世界,如虛空,如蓮花,不著水”??梢姵鲭x和厭世的根本不同在于,出離是積極的,主動的;厭世是消極的,被動的。

三、以出世心做入世事

  對于大乘佛子來說,不僅要發出離心,還要發菩提心;不僅要成就智慧,斷除煩惱,還要成就慈悲,廣度眾生。慈是與樂,眾生缺乏快樂,菩薩就幫助眾生獲得快樂;悲是拔苦,眾生深陷苦海,菩薩要幫助眾生擺脫痛苦。
  菩薩不僅要修慈悲,還要成就觀音菩薩那樣的大慈大悲。每個人都有或多或少的慈悲,所以我們對慈悲的修行往往不太以為然,覺得沒有多少難度,不是禪修那種聽起來就特別吸引人的方式。事實上,慈悲的修行并不容易,真正的難度是在于這個“大”。要“大”到什么程度?是對一切眾生心懷慈悲,沒有任何眾生不是菩薩慈悲的對象。只要還有一個眾生是你不愿幫助的,就說明慈悲尚未圓滿。
  當然這并不意味著,菩薩能把一切眾生從痛苦中拯救出來。因為幫助眾生需要因緣,即使菩薩發心利他,對方還未必愿意,或是其他因緣不具足。所以關鍵在于,自己能對一切眾生發起利他心,這是主觀因素,也是檢驗修行的標準。大慈大悲的另一種表述,是“無緣大慈,同體大悲”。所謂無緣,是對眾生平等看待,沒有親疏之別;所謂同體,是把眾生和自己視為一體,沒有彼此之分。
  這種慈悲是基于空性慧產生的。菩薩了知一切如幻如化,沒有我,也沒有我所,才能對眾生生起清凈無染的廣大慈悲,才能深刻感受到自己和眾生是一體的,不遺余力地幫助對方,但內心沒有我相,沒有眾生相?!督饎偨洝氛f,菩薩要度一切眾生,不論胎生、卵生、濕生、化生,還是有色、無色,有想、無想,非有想、非無想……都是菩薩救度的對象。但在菩薩內心,實無眾生得滅度者。也就是說,既要度化無量眾生,又不會執著眾生的相。如果沒有這個境界,就很容易被事相所轉。
  所以說,利益眾生必須具備兩個要點。一方面要發心純正,不是為了沽名釣譽,或是為了任何其他目的而做,純粹是為了幫助他人;一方面還要有智慧,雖然傾力幫助眾生,但內心是超然的,沒有我相,沒有被幫助者,也沒有幫助他這件事。站在這樣的高度,才是圓滿的菩薩行,是沒有任何副作用的。否則,雖然我們做的是利他善行,也可能做得苦苦惱惱,難以為繼。這正是菩薩行和世間慈善的根本區別。
  所以,佛弟子既要有出世的超然,通達有為法的虛幻,同時還要對眾生有無限的慈悲,積極入世。沒有出世之心,入世就會被五欲六塵所染,處處掛礙,不能自拔;沒有入世之心,就不能踐行菩薩道的慈悲,不能彰顯大乘佛教的真精神。

【無情還是多情】

  佛教把人類叫作有情,就是有情識,以及所有的動物、微生物等,都屬于有情的范疇。情,是人類最為重要的心理之一,也是藝術作品中長盛不衰的主題。從文學到音樂、繪畫、雕塑等,人們以各種形式抒發并傳遞情感。包括那些紀念性建筑,也被賦予表達情感的功能。古今中外,世界各地,雖然人們的語言不通,文化背景不同,但并不妨礙我們觀賞藝術作品,也不妨礙我們心生共鳴,為之感動。因為其中蘊含的情感是相通的,是超越時空的。

一、情為何物

  中國古人重視“知情意”。知是思想認識,情是情感,意是意志?,F代社會考量一個人能否成功,開始覺得智商和意志很重要,后來才發現情商更重要。有人智商很高,意志堅強,卻不會和人相處,就會給自己的職業規劃和成長道路帶來種種障礙。情商是認識和管理情緒的能力,具備這樣的善巧,和人相處時就能保持合適的狀態,使對方如沐春風,心生歡喜。
  關于情,我們常說的有七情六欲。七情,是喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲七種主要情緒。關于這個問題,儒家、中醫和佛教的說法大同小異。六欲,是由眼、耳、鼻、舌、身、意六根產生的身心需求,也屬于情的范圍。情不僅是今生的重要內容,讓人歡喜讓人憂,也是輪回的關鍵,所謂情不重不生娑婆,愛不深不墮輪回。
  此外,感情也因對象不同而有區別。首先是物情,是對物品和生活環境的感情。我們會對自己擁有的東西、居住的環境產生感情。其中包括對這個對象本身的感情,也包括由此引發的對某段生活的感情。這種感情有趨新和戀舊兩個面向。趨新自不必說,是多數人的本能。但戀舊者也大有人在,所以才會有那么多人喜歡收藏老物件,而鄉情也是自古以來被人用各種方式記錄并懷念的。
  其次是人與人之間的感情,包括親情、友情、愛情等。親情帶有血緣關系,是人來到世間自然形成的,相對來說也是最穩定的,所謂血濃于水。友情是朋友之間的感情,有從小相伴的少年情誼,有為共同理想走到一起的志同道合者,也有因緣甚深的忘年交,還有高山流水遇知音的心靈相契。至于愛情,通常是所有感情中最強烈也最易變的。這在古今中外的文學、影視作品中有大量描述,也是人們重要的生活經歷。
  情構成了世間生活的常態。人在建立各種感情的過程中,又會生起深深的貪著,從而演化出無數的悲歡離合、愛恨情仇。

二、佛教怎么看待情愛

  在佛教看來,情有以下幾個特點。
  第一是癡,就是無明,看不清楚。有個詞叫作“癡情”,可謂一語道破。因為癡,所以沒道理可講。有道是,“情不知所起,一往而深”。古往今來,多少癡男怨女為了一個情字,萬般痛苦,甚至走上絕路。因為這些情是在妄心基礎上建立的,如果缺乏智慧,是很難看清真相的。如果自己不想醒來,也很難接受別人的規勸。
  第二是貪,具有粘著的特點。不論對戀人,還是親人、朋友的感情,當你在愛對方的時候,同時也在建立對愛的需求;當你說“我愛你”的時候,其實在告訴對方“你也要愛我”。投入的感情越多,由此產生的需要和期待就越高。男女之間是這樣,父母對兒女也是這樣。愛之所會成為系縛,就是因為粘著像膠水那樣,把雙方綁在一起。
  在不斷投入感情的過程中,粘著程度會隨之增加,對愛的需求也在增加。當你對他人有一分的愛,內心會建立一分的需求;有十分的愛,會建立十分的需求;有一百分的愛,會建立一百分的需求。這些需求必須通過對方的回饋,才能得到滿足和平衡。但隨著需求的不斷提升,得到同等回饋的概率就越低。當付出和所得之間的懸殊越來越大,痛苦就隨之降臨了。
  第三是我執,是從自我出發的一份占有。尤其是父母對兒女的愛、以及男女之間的愛情,特別容易引發占有欲,進而是控制欲。這是破壞彼此關系的大敵,也是直接引發痛苦的導火索。因為控制會帶來逆反心理,并進一步造成沖突。同時會因為害怕失去,帶來焦慮、恐懼、胡思亂想等各種負面情緒。一旦這種關系發生變化,還會因為對方的“背叛”激起嗔心。這種因愛生恨的悲劇,世間已經發生太多了。
  佛陀在菩提樹下悟道時發現,生命延續有十二個環節,即十二緣起。其中最重要的力量就是無明和愛取。無明是輪回之本,由此引發其后的一系列問題。那么,愛取起到什么作用呢?有情投胎來到世界,是通過眼、耳、鼻、舌、身、意六個窗口接觸外境。在六根面對色、聲、香、味、觸、法六塵時,我們會產生不同覺受。如果在這個環節不能保持正念,就很容易隨著習氣,對帶來樂受的境界產生執取,對帶來苦受的境界心生嗔恨。事實上,六塵只是對境而已,它所能產生的影響,完全取決于我們的心。如果我們對六塵境界沒有粘著,外境是左右不了我們的。
  眾生之所以被綁在輪回中,不得解脫,正是因為這份貪愛??梢哉f,情就像一根繩子,我們在乎什么,就被什么所捆綁。佛法告訴我們,眾生在輪回中,“無明所縛,愛結所系,長夜輪回,不知苦之本性?!笨傊?,人間的情愛是以癡、貪、我執為特點。但情并不都是負面的,否則我們就和木石無異了,那是無法修行的。佛菩薩的大慈大悲就屬于情的升華,是從染污、有限、粘著的情愛,升華到平等、無限、清凈的大愛。所以關鍵是以智慧認識情的真相,避免癡、貪、我執等問題,進而加以管理和提升。

三、學佛是對眾生的大愛

  1.學佛是無情嗎?

  出家要放棄對世俗情感的占有,不論親情、愛情還是物情,統統都要放下。從世人的角度看,似乎是無情的。但我們需要去了解,出家為什么要放棄這些?前面講到,世俗情感是以癡、貪、我執為基礎,是生死輪回之因,也是無盡煩惱之因。放下這些,不是變成木頭,而是要建立沒有染污的情感。
  在僧團中,出家人之間有沒有情感呢?佛弟子對三寶有沒有情感呢?當然是有的。這叫法情,是建立在信仰和恭敬的基礎上,是沒有染污的。出家人不僅要對三寶、師長、道友建立沒有染污的情感,還要對一切眾生心生慈悲。這種情感必須建立在智慧認識的基礎上,無我的基礎上,而不是建立在癡、貪、我執的基礎上。兩者是完全不同的。
  想建立沒有染污的情感,前提是放下染污的情感。想想我們在世間擁有的情感,維持起來是不是很辛苦?尤其在今天這個社會,于自身,缺乏道德約束;于外境,充滿聲色誘惑??梢哉f,感情正面臨前所未有的考驗。如果彼此之間沒有相當的信任,很容易因為猜忌而產生矛盾、爭執,甚至是犯罪。當這種辛苦積累到一定程度后,你會很向往沒有染污的情感。
  情感也是緣起法,關鍵是我們怎么看待,怎么相處。在學佛過程中,用佛法智慧調整認識,改變心態,可以逐步增加沒有染污的情感,逐步減少有染污的情感。善緣具足的話,還可以把世間伴侶變成菩提眷屬,建設清凈、和諧的佛化家庭。
  2.多情乃佛心
  有句話叫作“多情乃佛心”。這個多情,不是通常所說的多愁善感或濫愛,而是對眾生的大慈大悲,是平等、清凈、無限的大愛。我們在世間能愛幾個人?一個家庭?一個團隊?如果能愛一個城市、一個國家,就很了不起了,但發菩提心,是發愿利益一切眾生,幫助一切眾生離苦得樂。包括全人類,包括所有動物,也包括天人乃至地獄眾生。這種崇高的利他主義愿望,正是來自對眾生廣大無邊的愛。
  進一步,還要盡未來際地踐行這種大愛。在《普賢行愿品》每個大愿的最后,都有這樣幾句話:“如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此愿望無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭?!边@是佛菩薩對一切眾生的莊嚴承諾。與之相比,世間的海誓山盟算得了什么?
  可見,佛弟子非但不是無情,而且具有慈悲大愛。因為從佛教角度來看,眾生都是我們輪回中的親人,所謂“一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生”。既然眾生都是自己的父母、兄弟、姐妹,有什么理由不愛他們,不對他們心懷慈悲?有什么理由不幫助他們離苦得樂?
  佛菩薩正是這種大愛的典范。這種愛是智慧的,沒有無明和我執;這種愛是清凈的,沒有染污和占有;這種愛是平等的,沒有親疏和分別;這種愛是無限的,就像陽光普照一切,大地承載萬物,沒有任何眾生被排除在外。

【隨緣還是進取】

  現在有個網絡流行詞叫“佛系”,泛指怎么都行、看淡一切的生活方式,并衍生出佛系青年、佛系父母、佛系生活等一系列用語。這種調侃雖然沒有多少惡意,本身也不是針對佛教的,但因為網絡傳播速度快而覆蓋面廣,迅速成為時下對佛教最新也最為普遍的誤讀。之所以出現這個情況,可能和“隨緣”的概念有關,是把隨緣理解為無所謂,隨它去。事實上,佛教所說的隨緣完全不是這樣。

一、學佛首先要認識因緣

  “隨緣”的緣,來自因緣。佛教的基本理論就是因緣因果,所謂“諸法因緣生,諸法因緣滅”。其中,因指內在的主因,緣指外在的助緣。由因感果,需要緣的推動。如果相關的緣不具足,因就暫時不會發展為果。就像種子,如果沒有泥土、水分等助緣,是不會發芽結果的。
  佛教不是偶然論,認為一切是偶然出現的;不是宿命論,認為一切是前世注定的;也不是神造論,認為萬物由造物主創造并決定;而是緣起論,認為事物“此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅”。也就是說,一切存在都是條件和關系的假象,是相互影響的。
  漢傳佛教華嚴宗的教理中,把緣起思想發揮到極致,認為“一即一切”。也就是說,宇宙中任何一個點都和整個宇宙有關,蘊藏著宇宙的一切內涵?,F代科學提出的全息觀、蝴蝶效應等,也說明宇宙是一個整體,是息息相關的。其中蘊含著無盡的緣起,包括清凈的因緣,染污的因緣。
  我們看到的世界,取決于自身的認識能力,同時也離不開我們的感覺、經驗和需要。所以這種認識并不客觀,會受到各種因素的影響?,F在社會上出現的“六頂思考帽”之類,就是針對個人局限而開發的思維訓練模式,通過集思廣益,充分發揮大眾的智慧。因為個人經驗會有很大的片面性,如果大家能提供不同的思考角度,再把這些角度綜合起來,就能更為全面而客觀地認識這件事,以及相關的因緣。

二、隨緣和進取

  1.何為隨緣
  隨緣是解決什么問題呢?我經常會寫這樣四個字——隨緣無我,或無我隨緣??梢?,隨緣不是隨我,更不是隨便,不是隨性而為。隨緣的前提,是跳出自我的感覺,以理性、開放的心態看清各種因緣,然后作出智慧的選擇。這是主動而非被動的,是明確而非模棱兩可的。不是什么緣出現就跟著什么緣跑,別人叫你做什么就做什么。
  可能有人會說:佛教中不是說要“隨順眾生”嗎?須知,這種隨順并不是對眾生百依百順,不然眾生要造惡業的時候,難道還成為他們的幫兇嗎?所謂“隨順眾生”,是在看清因緣的情況下,知道什么樣的引導最適合對方。然后從這個角度切入,首先讓對方歡喜,然后善巧引導,最終還是為了利益眾生。世間盲目的順從,比如父母因為溺愛子女,要什么給什么,往往是有害無益的。
  隨緣的智慧非常重要,不論世間法還是出世間法的成就,都離不開對因緣的如實觀察。對客觀條件充分評估之后,才能作出正確選擇。
  2.隨緣和進取
  人們通常覺得,進取才是努力,隨緣代表著消極、不作為。這是對隨緣的錯誤認識。事實上,隨緣才能更好地進取。如果沒有緣起的智慧,對事情沒有全面、客觀的認識,很多時候,我們的進取是徒勞無功的。經常有人抱怨:“我已經這么努力,為什么還不成功?”之所以會這樣,就是缺乏隨緣的智慧。一方面,你的努力方向對不對?如果南轅北轍,怎么努力都是不可能成功的;另一方面,你的努力只代表了其中一部分因緣,而成功還需要眾緣和合??赡苓€有一些因緣,是你沒看到或做不到的??辞暹@一點,我們在盡到自己努力之后,就不會有無謂的煩惱了。
  如果從佛教的角度解讀,世人所說的審時度勢,正是隨緣的前提。這是代表我們在做一件事情時,有客觀的評估,采取正確的方法,那樣的努力進取,才會事半功倍。反過來說,如果我們對事情缺乏客觀認識和有效手段,可能花十分力氣,只有一分的收獲??梢?,隨緣和進取是相輔相成的。
  我們想一想,在世間做任何事,是不是都需要有這種智慧?首先是明確目標,然后就要隨順當下的因緣,采取與之相應的方法。其實修行也是同樣。我們知道,佛陀針對眾生不同的根機,說三乘佛法,說八萬四千法門。這也是隨緣,是隨順眾生的不同因緣,給予最適合他們的教化。

三、隨緣對修行和人生的意義

  佛教發源于印度,在這片土地上,宗教和哲學極其發達。為什么在眾多的教派和宗教師中,只有佛陀找到了覺醒之道,找到了解除痛苦的方法?關鍵在于,佛陀找到了輪回真正的因。
  人生有種種痛苦,可以說,五千年文明都在以各種方式解決痛苦。從遠古的刀耕火種,到今天的人工智能,物質條件比過去有了巨大改善。我們今天的很多享樂,是古人做夢都想不到的,但痛苦和煩惱并沒有因此減少。從某個角度說,甚至變得更多。我們不再有饑寒交迫的痛苦,但精神的匱乏不是饑餓嗎?人與人之間的冷漠,不是讓我們感到心寒嗎?
  我們要解決痛苦,就要從智慧的高度,找到真正的痛苦之因。佛法告訴我們,所有痛苦都來自內心的貪婪、仇恨、愚癡,這才是根源所在。由此,還會產生嫉妒、焦慮、孤獨、沒有安全感等一切負面心理??晌迩晡拿魉鞯呐?,始終在改善外在環境,創造物質條件。除了使需求越來越大之外,并沒有從根本上解決問題。就像身體有了病灶之后,我們只是在傷口涂抹鎮痛藥,點綴裝飾品,除了得到片刻安寧和麻痹自己以外,能根除病情嗎?
  佛法之所以能解除痛苦,是因為佛陀找到了病灶所在。那就是我們內心的迷惑和煩惱,這是人類痛苦的根源,也是世界一切災難的根源。如果不能找到真正的痛苦之因,從根上解決,其他努力只能起到暫時的緩解作用。比如我們孤獨時找人陪一陪,或是看看電視,但這只是轉移注意力,讓痛苦不那么直接。事實上,造成孤獨的苦因還在。只要不去除這個因,再多的緩解都是無濟于事的,而且效果會越來越差。就像抗生素導致的耐藥菌一樣,同樣的緩解方式,效果很快就會遞減。然后就要更大的劑量,更新的方式。但只要那些不良心理存在,它們就隨時準備制造事端,制造痛苦,制造輪回。
  當年,釋迦牟尼佛正是在菩提樹下,通過對十二緣起的觀察和追溯,才找到真正的苦因,找到眾生流轉生死的源頭。同時也發現,每個生命還具備覺悟的潛質,可以從根本上解決迷惑和煩惱。證悟后,佛陀說法四十五年,向眾生宣說了解決痛苦的方法,那就是聞思修,是戒定慧,是八正道,是三十七道品,是一切眾生皆能成佛的大乘菩薩道。這就是緣起的智慧。這個發現使生命得到拯救,看到希望。
  不論世間還是出世間的成就,都要在看清緣起的前提下,順勢而為,精進努力。所以,隨緣和進取是不矛盾的。我們學習佛佛法,就是要學習并運用緣起的智慧。這樣才能跳出主觀的錯誤認識,放下我執,從更高的角度認識一切。在生活中,可以更善巧地處理工作、家庭等各種事務。逆緣出現時,安然接納,知道一切都有前因;順緣出現時,及時把握,知道機會都是給有準備的人。在修行上,學會用緣起的智慧認識生命,觀察世界。真正認識緣起,就能了知空性,了知諸法實相。這就是生命的覺醒和解脫。

【結束語】

  本次講座從八個方面,解讀了“佛教徒的人生態度”。一方面,希望消除世人對佛教的誤解;一方面,希望人們通過對佛教的正確認識,從中受益。佛法是人生的大智慧。這種智慧不是玄談,而是佛陀親證的,是一代代祖師大德用生命踐行的。在今天,這一古老智慧已經傳到全世界,讓越來越多的人因為聽聞佛法,改變了自己的人生觀。當我們的觀念改變,知道選擇什么,舍棄什么,知道怎么看世界,看人生,心態必然隨之改變。而心態的積累會成為性格,性格的積累會成為生命品質。希望大家能以“佛教徒的人生態度”,對照自己的三觀,檢查自己的言行,止惡行善,去染成凈。